蘇格拉底的申辯讀后感

關于蘇格拉底的申辯讀后感

　　細細品味一本名著后，大家心中一定有不少感悟，這時最關鍵的讀后感不能忘了哦。但是讀后感有什么要求呢？下面是小編收集整理的關于蘇格拉底的申辯讀后感，希望對大家有所幫助。

　　蘇格拉底的申辯讀后感 1

　　雖然看起來《蘇格拉底的申辯》記述得是蘇格拉底為他的清白所做的申辯，其申辯對象是雅典的五百人陪審團，但其實本篇對話錄是柏拉圖在借蘇格拉底之口為哲學所做的申辯，其申辯的對象乃是政治。貫穿于整個《申辯》的線索便是政治與哲學之間的張力。

　　柏拉圖幾乎所有的對話篇的主人公都是蘇格拉底，在柏拉圖的對話篇中，蘇格拉底和他的對話者們探討著各種問題，與其說蘇格拉底所探討的“是什么”的問題是他的哲學，倒不如說蘇格拉底的哲學就是他的生活方式，是他對善的追尋。在蘇格拉底這里，哲學的目的便是要實現一種善的生活。所謂蘇格拉底的生活方式就是一種審慎的、不斷追問的生活。在《申辯》中，當有人提出流放蘇格拉底，條件是讓蘇格拉底放棄愛知，蘇格拉底對此斷然拒絕，說道：“一個未經省察的生活是不值得人過的生活”。正因為此，蘇格拉底整天在市場上和別人對話，省察那些自以為知的人，通過一個個的詰難指出他們的無知。也正因為這樣，蘇格拉底才得罪了雅典公民，最終導致了蘇格拉底之死。

　　雖然蘇格拉底反復提到自己拒絕從政，但蘇格拉底并不反對政治，因為政治的目的也是要實現一種善的生活，在這一點上，可以說政治與哲學一樣都是以善為目的的。但是，政治與哲學的根本不同之處在于，哲學是原始性的，而政治則是次生的。哲學作為一種對善的追問是直接指向善的，而政治雖然也以善為目標，但已經退化為一種手段。在哲學那里，手段與目的是不分的，人們既是通過哲學追問進而向善進發，并且哲學追問本身也就是一種善的生活。而在政治那里，手段與目的完全分離，政治只是一種為了實現善的生活的手段，因而在政治生活中，人們看起來似乎已經完全忘卻了對善的追尋。哲學與政治之間的對立，在這一意義上就可以說是一種面向上對立，前者直接面向善本身，后者只面向有益于實現善的事物。正是哲學與政治這一點對立才進一步衍生出其它方面的對立。對于哲學而言，由于其直接面向善，因而她力求以真理取代意見；而對于政治而言，由于它僅僅作為一種以實現善為目的次生性的手段，它需要以意見為基礎，最終由意見逐步上述到對真理的探尋，因此，它才需要一些“高貴的謊言”作為政治生活得以順利進行的保障。

　　盡管哲學與政治有著根本的不同，但政治作為一種實現善的'生活的手段卻又是必要的，因為城邦中每個人的稟賦有所不同，他們對真理的接近程度也因而有所不同。我們不能奢望城邦中每個人都像蘇格拉底一樣過著一種哲學的生活，對于這些暫時不能達到真正愛知境界的人，其生活的根基只能建立在正確的意見之上。所以就這一點而言，蘇格拉底并不反對政治。既然蘇格拉底并不反對政治，那么他為什么又要傾其一生去省察和煩擾那些雅典城邦中的“政治人”，甚至還為此付出了生命呢這看似是一種悖謬，實則并非如此。蘇格拉底反對的并非是政治，政治作為一種在城邦之中實現善的生活的手段是必不可少的，蘇格拉底真正反對的是政治作為一種手段的目的化，也就是政治忘卻了它原本真正的目的，而把手段本身目的化了。在蘇格拉底看來，政治是實現善的手段，雖然它會因此形成種種具體的制度，這種制度可能看上去十分具體和瑣碎，但是這些作為手段的政治始終都一如既往地以實現善的生活為其目的。但是，在當時的雅典城邦之中，種種不正義的制度戕害著人們的善生，這使得蘇格拉底意識到當時的政治已經偏離了它本來的軌道，已經忘卻了它本然的目的，信以為政治的目的就是權力或者權術。所以，蘇格拉底才自詡為牛虻，不停地叮咬這雅典城邦這匹大馬，不斷地警醒雅典公民要把善作為其政治生活的真正目標。

　　蘇格拉底的申辯讀后感 2

　　近日，讀完了《蘇格拉底的申辯》這本書。

　　說實話，在看到中國青年上推薦這本書時，還以為只是以蘇格拉底作為噱頭，而引出作者對于哲學方面自己的理念。但當讀完之后，才發現這真的完全只是蘇格拉底的申辯。是對這一歷史事件發生時蘇格拉底申辯的話進行記錄，同時，針對不同版本（如有柏拉圖版、色諾芬版等）的《蘇格拉底的申辯》，作者通過廣泛研讀、認真對比作出真偽進行辨別，最后對于蘇格拉底申辯的哲學意義進行探討。

　　全書中，蘇格拉底申辯的辯詞內容并不多，更多的是對于一些詞匯、譯文內容進行注解說明。雖然主題內容并不多，但我讀起來也非常吃力，一方面是對希臘文化了解甚少，另一方面是對其歷史及神話故事知之甚少。書中講了蘇格拉底被審判的原因，因為其得罪了政治家，而被以不信神、敗壞青年等莫須有的罪名提起訴訟；在其申辯的環節，如果為逃避懲罰，他完全可以采用訴苦、裝可憐的方式，但蘇格拉底沒有，為了堅持自己內心的哲學真理、為了踐行神的圣諭，他將自己所做一切的目的娓娓道來，如果他換種方式去申辯，也完全不至于到達被判死刑的地步，但他反而反其道而行之，明知不可為而為之，以激怒法官、激怒大眾的方式闡述他心中的哲學思想，最后以赴死的結局來換取哲學對抗政治的勝利。

　　讀完此書，讓我有一種進入另一個世界的感覺，讓我知道在我們現在每天追求更好的生活、更高的權位、更大的利益時，還有那么一群人在為追求真理、思考什么是智慧、什么是美好的生活而努力，可以說這樣的人是高尚的，他們的思想境界是崇高的，崇高到可以為追求真理而無畏生死。

　　從內心來講，他們的人生是值得羨慕的，因為他們有篤定的信仰與精神追求，可以無視現實的爭名奪利、喧囂浮華。這樣的'人生是精彩的人生，是精神世界極大豐富的人生！認真思考，蘇格拉底這樣的哲人是值得敬佩的。其實回顧歷史，中華五千年文化演變過程中，也有眾多忠臣良將為了實現自己忠貞的抱負與信仰，寧可直言而死也不屈服茍活，他們都有一個共同的特點就是堅定的信仰。

　　或許我們達不到他們那種境界，但我們也是可以向他們學習的，生活中遇見不平事，是否能秉持公正的信念而出手相助，工作中遇見無良的領導與事情，是否敢勇于揭發。每一件違背自己價值觀的事情都是對我們的考驗，如果我們都熟視無睹，那只會讓我們變得麻木不仁，如果我們能挺身而出，那就會讓我們的內心充滿光明。

　　愿我們每一個人都能有正義的信仰，心中多些光明，少些黑暗，那樣的人生才是值得擁有的人生。

　　蘇格拉底的申辯讀后感 3

　　近日選修課《西方哲學史專題》的課后讀書任務要求我們讀《蘇格拉底的申辯》，閑暇之余我也就淺略的讀了一遍，讀完之后讓我對蘇格拉底有了更深一步的認識，不禁有了一番感慨，不吐不快。我本對古希臘的文化、哲學、政治，甚至對蘇格拉底本人談不上有很深的了解，在此發表感言，純屬管中窺豹，如有不當之處還請讀者理解。

　　蘇格拉底（公元前469—公元前399），著名的古希臘的思想家、哲學家和教育家，他和他的學生柏拉圖，以及柏拉圖的學生亞里士多德被并稱為“古希臘三賢”，更被后人廣泛認為是西方哲學的奠基者。他把哲學從研究自然轉向研究自我，即后來人們所常說的，將哲學從天上拉回到人間。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活，他把哲學定義為“愛智慧”，他的一個重要觀點是：無知之知。

　　公元前399年，由于一個叫阿內圖斯的人控告蘇格拉底不信城邦諸神，引進新神，并且敗壞青年，最終導致他被判處死刑。而在被送上法庭，面臨審判團的宣判時，蘇格拉底仍然堅持自己的哲學，運用自己的邏輯及辯術和原告進行了最后的申辯，表明了他對于真知的堅持。蘇格拉底在法庭上的辯詞，是其哲學思想的體現，在他的學生柏拉圖整理出來的《蘇格拉底的申辯》中，更是展現得淋漓盡致。

　　《蘇格拉底的申辯》，既是文學著作，也是古希臘哲學的精髓，柏拉圖筆下的蘇格拉底，僅其言談，就留給后人無盡的哲思，拜讀此作后，我感觸最深的有兩點：一、無知之知，最坦誠的謙虛；二、對真理的執著，知其不可為而為之。

　　《申辯》可分為兩部分：第一部分是蘇格拉底在正式的申辯之前的一點聲明。在第一部分里，蘇格拉底在申辯之前強調了他在將要進行的申辯之中所運用的言辭是不同于那些控告或者誣陷于他的人的言辭的，他所說的將都是真話。我們知道蘇格拉底不是一個不善言辭的人，他在當時的雅典城邦不知道將多少人辯駁的啞口無言，正如他在后面申辯中所說的，他尋求當時雅典所有自認為聰明的人與他們辯論，最終卻都只能證明他們的無知和自以為是。這樣的蘇格拉底會是一個不善言辭的人嗎？他之所以這樣強調他的說話方式是為了表明他對哲學的熱愛和真理的追求之執著。哲學帶給了他哲學的尊嚴與堅持，他堅持說真話，因為他想要讓雅典的人們信服他的申辯。由于他的真話觸及了聽者們的自尊，所以得到了陪審團多數人的報復，最終被判死刑，但是他卻仍然堅持了自己姿態，正如原文所說“任何一個有一點價值的人不應該總是計較生死，他做一件事的.時候應該考慮的是他自己做得對還是錯，是作為一個正直的人還是邪惡的人。”這正是哲學的蘇格拉底面對政治的申辯時始終不予放棄的立場，也是他對真理的追求與堅持的表現。

　　第二部分是蘇格拉底為自己展開的申辯的正文。首先針對那些最初的虛假控告和那些最初的控告者做申辯；其次，針對后面的控告和后面的控告者申辯；最后，蘇格拉底對他為哲學而死的理由進行了說明。在這一部分蘇格拉底提到了神諭，蘇格拉底對于神諭也很困惑，他也一直在尋思神諭的真意。因此，他嘗試通過尋找一個有智慧的人，拜訪他，審視他，與他對話，然后證明“這個人比我更智慧”，并以此來回應神諭。于是他去拜訪政治家、詩人、匠人等等眾多人們，但是無一例外的，他全都失敗了，那些據說具有智慧的人們無不是自以為是的無知者。最后，蘇格拉底得出結論：“無數的人他們自以為知道一些，其實知道的很少，甚至什么也不知道”。他說這些是為了向人們表明自己的哲學使命，對無知之知的證明和追求以及幫助人們認識到自己的無知與知。德爾斐神廟進門處銘刻著一句話——“認識你自己”，這句話或可在一定程度上說明蘇格拉底的哲學思想。認識自己的人就是知道自己知道什么，也知道自己不知道什么的人。蘇格拉底知道自己知道什么，不知道什么，因此而敢于承認自己的無知，他的“無知”因此是一種“無知之知”。知道自己無知的人不少，但是像蘇格拉底這樣不僅知道自己的無知，也知道自己的有知，更將這種無知之知作為一種智慧的態度，以此認識自己，認識社會，由此而知道什么才不是真正的智慧的人卻是鳳毛麟角。正因如此，蘇格拉底才是偉大的，值得尊重的。

　　對于被判死刑蘇格拉底認為這是神的旨意，他說“我更要聽神的話，而不是你們的。只要我還有一口氣，能夠做，我就根本不能停止愛知。”蘇格拉底最終選擇了愛知，而不是放棄智慧的追求。他還指責法官：“現在我將走向自己的路途，承受你們判給我的死刑，而他們也會被真理判決，承受他們犯下的罪惡和不義。我必須接受他們對我的懲罰，也讓他們接受他們的懲罰吧。我認為這一切好像是命中注定的，而且安排得很不錯！”并且他還得出一個結論：“沒有什么壞事會危及一個正直的人，不管是生前還是死后，他和他所有的一切都不會被神所拋棄。”他就是這樣堅持著對真理的執著，正如孔子所說：知其不可為而為之。

　　最后，請允許我引用申辯中最后的一句話：“分別的時刻來到了，我們會各走各的路，我去死，而你們繼續活著，哪一條路更好，只有神才知道。”這就是蘇格拉底，一個哲學的生活了一生，并為哲學獻出了生命的蘇格拉底。

　　蘇格拉底的申辯讀后感 4

　　蘇格拉底在法庭上的申辯，并不以尋求獲得陪審團支持，達到無罪開釋為目標，而更像是蘇格拉底日常對話的延續，其中充滿了馬虻式的批評。

　　蘇格拉底的第一個批評針對的是雄辯家，認為他們娓娓動聽的演說都是虛偽的。《泰阿泰德篇》中，蘇格拉地區分了雄辯家和哲學家。雙方都以自己的生活為善，對方的生活為惡。前者擁有演講和使人愉悅的技巧，但心靈是不完善的；后者以向上探求為善，卻不注意世間事物，通常是糟糕的演講者。蘇格拉底。并不是無視俗世的，但從認同上說，顯然傾向于哲學家這一極端，而哲學家常具有的糟糕的演講能力，似乎也在蘇格拉底申辯的失敗中得到了證明。但從蘇格拉底的批評上看，他并不以沒有獲得無罪開釋為失敗，相反，他認為，重要的是真實和正義，而不是雄辯的技巧，這兩者甚至是不相容的。

　　針對蘇格拉底的第一個攻擊是：“蘇格拉底經常為惡，好奇地探究天上地下的事，把壞的`說成好的，還把這些傳授給他人。”蘇格拉底對此加以否認之后，便開始講述德爾斐神廟神諭的事，并得出結論說，自己如果真如神諭所說，是最有智慧者，這種智慧也只是知曉自己無知的智慧，是人的智慧，而真正的智慧，只有神擁有。這既是對蘇格拉底憑智慧教唆他人指責的反駁，也以聲稱只有神有智慧的方式表示了虔敬的態度。

　　另一批原告給蘇格拉底的罪名是：蘇格拉底為惡，腐蝕青年，不信城邦的神，另立新神。蘇格拉底以邁雷托士的話自相矛盾作為反駁。他提醒邁雷托士，所謂不信神的控告只對阿那克薩哥拉適用，而且說一個相信有鬼神蹤跡的人不信神，是荒謬的。

　　結束有針對性的反駁之后，蘇格拉底就開始了回顧生平的宣講。這部分包含了對死亡和虔敬的看法。在他看來，死亡勝于屈辱的偷生，且死后世界未必就不如現世，甚至還要更好。這樣的觀點在《斐多篇》中有更詳盡的闡述。《斐多篇》里的蘇格拉底，提出死亡可以使哲學家的靈魂擺脫肉體的糾纏，獨自思考，而進入純潔、永恒、不朽、不變的境界，達到智慧的狀態。[1]另外，哲學家的自我約束和勇敢，并不是為了世俗的緣故。因為哲學家的靈魂和別人的不同，它靠哲學解放了自己，獲得了自由，就不肯讓自己承受歡樂和痛苦的束縛。

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