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漫談《活出生命的意義》有感：拉緊生命的弦
拉緊生命的弦
——漫談《活出生命的意義》有感
原創： 汀上白沙
在中秋的傍晚，翻完了弗蘭克爾的《活出生命的意義》一書，十余萬字，卻長久地成為美國人心中最具影響力的十本著作之一，也同樣在我的心底留下了些許。
最初看到《活出生命的意義》這個題目，心中本能地衍生出反感——又是“雞湯文”的一貫標題，且“生命的意義”也一直是人們的終極之問、需要用一生來解答的大命題，普通學者專家皆避而不談，作者怎會有這樣的魄力去觸碰這樣的主題？
很快，我就被此書吸引。
他本人的經歷就是個奇跡：身為精神、心理方面的專家，二戰時被關入存活率為二十八分之一的奧斯維辛集中營，并最終幸存。他從科學的角度客觀地觀察和描述著折磨他的一切，以此成功超脫出當時的境遇和苦難，他和他的痛苦都成為自己心理學研究的有趣對象，最終成就了此書。
集中營有著深刻的歷史烙印，是人類歷史上罕有的極端環境。在這里，沒有時間、欲望去考慮道德、倫理問題。集中營生活是一種“未知期限的臨時存在”，充滿了不確定性——不知道下一次洗澡時噴出來的是水還是毒氣，那些晃晃悠悠的卡車將會把自己帶到哪個黑暗的角落，黨衛軍詭異的笑和焚尸爐的青煙有什么聯系……此時還裹著戰爭勝利的熱風，下一秒又浸泡在槍炮的冷雨之中，如同一場望不見終點的變速跑，最是熬人。
歷經數千年文明發展的人們，又被逼回了以生存為最高目標的介于人性與獸性間的角落，徘徊不定。人們在其中展現出的種種生命狀態，引人思考。
在集中營里，有以下兩種典型狀態的人往往會失敗。
首先是自我放棄。他們經受了數次精神的冷熱交替，如同一個跌跌撞撞仍轉會原地的迷路者，大多都會遍體鱗傷地躺下等死。這種狀態通常的表現是精神崩潰，犯人在早上拒絕穿衣洗漱，拒絕一切勞動，任何勸說與威脅都不起作用，只是縮在自己的軀殼里一動不動，在沾滿糞尿的草堆里吸著藏了幾個月的香煙。他們往往會在四十八個小時內死去，同伴沒有一點辦法。
生活中也不乏這樣的投影。我們很難叫醒一個裝睡的人正是此理。他們從心底放棄了信念，從而失去了對精神的把握，墮落成一具行尸走肉。
單純的自我放棄是少數人的崩潰，第二種狀態則是大多數人的無奈之舉——沉浸于無休止的回憶。集中營里的人們某種意義上和鼠疫肆虐時被困疫城，和親人關山隔絕的人們的心態如出一轍。這種驟然的、全面的、前途渺茫的離別讓人們無所適從，因此適當的回憶與溫存本不是壞事，作者也時常在受侮辱時想起他在集中營另一頭的妻，和她的微笑，能讓他暫時跳脫出眼前的茍且。
但記憶猶如鴉片，當一個人成天追憶那近如昨日卻恍如隔世的音容笑貌而無力自拔時，在心靈深處會衍生出一種流放感——那刺心的記憶之箭直戳進空虛的心田上，被回憶勾引出的無處可用的激情，和那希望時間倒流或飛逝的非理性愿望，正是這種流放感。正如《鼠疫》中所言，“這些日子和回憶猶如飄忽不定的幽靈，只有情愿在他們的痛苦的土地里扎根才有可能成形。”如此，便形成了一個痛苦—回憶—更痛苦—再回憶的惡性循環。
回憶誠然可以避免精神崩潰，但實際上也放棄了對于生命現實意義的追求，如同停滯于深淵和頂峰的半山腰，說他們在生活，不如說他們在漂浮。他們在沒有方向的日子里和毫無結果的回憶中成了命運的棄兒。
而弗蘭克爾幸存的主要原因，則是始終堅定地尋求生命的意義。集中營里他曾接觸過的一位女病人給了他很大啟發。那位知道自己不久于世的年輕女子指著窗外道：“這棵樹是我孤獨中唯一的朋友，我常常和它交談。”看到這里，我甚至覺得她是否產生了幻覺，作者問樹是怎么回答她的，女人的話令我凝視許久：“它對我說，我在這里，我在這里，我就是生命，永恒的生命。”年輕女人對待現實的態度和上述兩種截然不同，她選擇了像自然尋求慰藉，也可以說，那長青的樹給她植入了生命的象征與目標。
這讓我想起史鐵生的《命若琴弦》的結尾：老瞎子又把那張空白的藥方重新封在了小瞎子的琴槽里，他此刻才明白師傅當年的話：“咱的命就在這琴弦上。”那藥方是真是假已經不再重要，它給小瞎子的生命賦予了價值，讓他永遠扯緊歡跳的琴弦，不必去看那張無字的白紙。“目的雖是虛設的，可非得有不行，不然琴弦怎么拉緊；拉不緊就彈不響。”
書中一個關于苦難的比喻令我記憶深刻：“一個人的苦難就好比毒氣。如果向空蕩蕩的毒氣室灌入一定量的毒氣，氣體將完全而均勻地彌漫開來，不管房間有多大。”苦難無論大小，都完全灌滿了人的靈魂和意識，因此很多時候，尤其是處于絕境中的人們，迫切地需要一種刻意植入的目的，以時刻拉緊自己生命的弦，從而承受住命運的撩撥。
這讓我對于弗蘭克爾在書中提出的“意義療法”由衷地認同。(www.baimashangsha.com)人的獨特之處在于只有人才能著眼于未來。在極端困難的時刻，這就是他的救贖之道。書中多次提及一句尼采的名言：“知道為什么而活的人，便能生存。”人們活著是為了尋找生命的意義，這也是人們一生中被賦予的最艱巨的使命。
我先前覺得，人的生命是由一個個階段構成的，同時也是遞進的過程。當我們未走到終點前，眼光總是有局限的，在不同階段會對人生的意義有著不同的定義，很難找到一個終極奧義來一以貫之。隨著閱讀的深入，我漸漸了解到，正因如此，所以重要的不是生命之意義的普遍性，而是在特定時刻每個人特殊的生命意義。正如書中提到關于圍棋的例子，“若離開了特定的棋局和特定的對手，壓根不存在什么最佳的招法。”
是的，我先前一直在錯誤地追問抽象的生命意義，生命的意義，如同個體的精神和現實結合而誕生的嬰兒，且二者無時不刻不在結合著。你無法將意義抽象，也不必抽象，因為它并非一個完全獨立的個體——只有和精神、現實這兩大母體聯系在一起，才能定義它的屬性。每個人都有自己獨特的使命——他人無法代替的使命。何況，生命向來只是站在人間之上的發問者，人們需要根據自己的理解去解決現實的諸多問題、挑戰，以此為回答。
原來，我們一直顛倒了生命之意義的問題。意義并非人的需求，而是生命的需要。它變化多端，亦無影無蹤，卻切實地定格在生命的每一個瞬間。
這本書也打破了我過去固有的觀念。
我一直信奉弗洛伊德所宣揚的人生的最終目的就是內心的快樂。快樂誠然是生命最高境界的體現，但它不該，也不能成為目的。快樂和其他情愫一樣，都是追求每一個意義的過程中的附屬品。當我們把快樂作為最終目的時，也就預示了我們將永遠無法擁有真正的快樂。
因為有了奧斯維辛，我們知道了人能夠做什么；因為有了此書，我們知道了生命應該追求什么。
拉緊生命的弦吧，每一個在追求意義的路上奔跑的人，都——命若琴弦。
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