關于人文精神
關于人文精神葉水濤
語文教學總是離不開人文精神的話題。何謂人文精神？人文精神大體關注的是人的生存意義或價值，有人認為這是一種形而上性質的終極關懷、所謂“終極”，至少有兩層意思：一是相對于當下的過程，它指向更根本的終極性目的；二是相對于現實的世界，它指向于彼岸的世界。關懷終極，有助于人們超越對眼前物質利益的追求。然而，中小學語文教育倘若以一種相對主義和虛無主義的所謂“看穿”的理念去導向，似乎容易把精神的東西當成麻醉品，使人忘卻實際需要和實際困難。
語文教學中人文精神的解讀，似要注意不只停留于對精神“潔癖”的歌頌，而要有知人論世現實性的解讀。陶淵明的“不為五斗米折腰”誠然高傲，“采菊東籬下”確乎超然，但是他也有辛勤勞作和“草盛豆苗稀”的感嘆，而非一味靜穆而逍遙。李白確有“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”，“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”的率性隨意，但也有“但用東山謝安石，為君談笑’靜胡沙”的功名自許，至于“云想衣裳花想容”之類贊美楊玉環的艷詩便是奉命之作的諛詞。真實的李白如何定義？
許多人正在熱心倡導“真語文”，大概意指有許多是假語文：然后，似乎從來沒誰提倡過假語文，也沒有人承認自己所為是“假語文”。語文教學中的“假大空”不是沒有人發現，也不是沒有人去致力糾正，何以屢禁不止，乃至泛濫成災呢？“樹欲靜而風不止”，“假作真時真亦假”，教育，尤其是語文教育關聯社會語言的生態環境，語文工作者有心打造語文教學的一片“凈土”，精神之高貴，用心之良苦，大概也是一種人文的精神。然“峣峣者易折，皎皎者易污”，理論上的“真”易求，事實上的“真”難得。或日，“明知天下事不可而為之”，正體現語文教育的人文精神。人文精神既然有對現實超越的屬性，自然便帶有某種宗教信仰的色彩。但在歷史發展的過程中，人文主義恰恰是在批判基督教信仰的過程中形成的，肯定的正是現實人生的意義，提倡真實地面對人生。
現實的利益，物質的追求，功利的色彩，感官的滿足，正是這卑劣的物欲推動了社會生產的發展。正唯如此，如果把人文精神搞成“精神萬能”或“普遍價值規范”，成為評價思想文化與學術道德的“唯一尺度”，那么，所謂人文精神也就放大了意識形態的話語權力，很可能滑向思想專制。“討厭和尚，恨及袈裟”，“人文精神”之所以讓人誤以為“假大空”，是因為在語文教學中確有許多脫離實際語境和語言應用，大談什么“精神”“思想”的自作多情、無病呻吟的抒情和議論。
看來，語文教育中的人文精神面對兩個關鍵問題：多元化和現世性。語文教學中的人文精神堅持人生精神價值的追求，既不能混同于宗教或意識形態，也不能完全排斥和否定宗教與意識形態對安撫人心、統一認識、維護社會穩定的作用。同樣道理，倡導人文精神也不應反對物質價值的追求和實現。現在流行的說法是對價值理性和工具理性進行劃界，根據是德國著名社會學家馬克斯·韋伯的理論。他認為，現代化是工具理性化的過程，因此，必然導致同價值理性白勺沖突。對此，與韋伯同時的德國著名哲學家文德爾班就表示不同的觀點，認為所謂價值理性與工具理性都是虛構的概念。我國前輩哲學家金岳霖等也認為，科學理性與人文精神可以互相包容。如果承認人文精神所追求的是人的價值的實現，指的是人身心的全面發展，那么，沒有科學理性的人文精神就只能殘缺不全。語文教學中的人文精神自然應包含科學理性，關懷的著眼點不僅僅是“終極”，而且應該是“現實”，是“入世”的而不是“彼岸”的，語文的認識應該是真實的，情感應該是真切的，語文更應該是善良的和美好的，是謂人文精神。
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